ابتدائی زمانوں سے، انسانوں نے اپنی بیماریوں کا علاج کرنے اور اپنی زندگی کو بہتر بنانے کے لیے علم اور تجربہ رکھنے والوں سے رہنمائی طلب کی۔ حکیم اور طبیب، مریض کی حالت کی تشخیص کے بعد، علاج تجویز کرتے اور ان چیزوں سے پرہیز کا مشورہ دیتے جو بیماری کو مزید بڑھا سکتی تھیں۔ مریض، اس صورتحال کی سنگینی کو سمجھتے ہوئے، طبیب کی ہدایات پر مکمل اعتماد کے ساتھ عمل کرتا، یہ جانتے ہوئے کہ صحت یابی کا راستہ ان کے مشورے میں چھپا ہے۔ یہ بھروسے اور ماہر رہنمائی کی تعمیل کا طریقہ وقت کے ساتھ ساتھ ترقی کرتا رہا اور سائنس اور طب کے میدان میں جدتوں کے ساتھ مزید مستحکم ہوتا گیا۔
جدید دور میں، دواساز کمپنیوں نے بھی یہی ذمہ داری اپنائی اور ہر دوا کے ساتھ تفصیلی لٹریچر شامل کیا۔ ان مواد میں دوا کے اجزاء، فوائد اور ممکنہ مضر اثرات کی مکمل معلومات فراہم کی گئیں۔ مریض، اپنے علاج کی نوعیت کو سمجھنے کے لیے، ان ہدایات کو تفصیل سے پڑھتے۔ یہ طرزعمل ایک عالمی حقیقت کی عکاسی کرتا تھا: جب انسان یہ تسلیم کرتے کہ ہدایات ان کی بھلائی کے لیے ہیں، تو وہ ان پر سنجیدگی سے عمل کرتے اور مثبت نتائج حاصل کرتے۔
اگر یہ اصول ڈاکٹروں اور دواؤں کے ساتھ سچ ثابت ہوتا تھا، تو پھر لوگ اسے کائنات کے خالق، اللہ تعالی کے ساتھ کیوں نہیں اپناتے؟ اللہ تعالی، جس نے انسان کو بے پناہ حکمت کے ساتھ تخلیق کیا، نے قرآن مجید میں ایک بامقصد، دیانت دار اور کامیاب زندگی گزارنے کے لیے واضح ہدایات دیں۔ وحی کے ذریعے، انسانوں کو ان راستوں کے بارے میں بتایا گیا جو راستبازی اور خوشحالی کی طرف لے جاتے ہیں، اور ان نقصانات کے بارے میں بھی خبردار کیا گیا جو گمراہی کی صورت میں سامنے آتے ہیں۔ پچھلی قوموں کی مثالیں بطور نصیحت پیش کی گئیں، جو خالق کے احکامات کی خلاف ورزی کے خوفناک نتائج اور فرمانبرداری کے زبردست انعامات کو ظاہر کرتی ہیں۔
قرآن پاک میں فرمایا گیا: “اور ہم قرآن میں وہ چیزیں نازل کرتے ہیں جو ایمان والوں کے لیے شفا اور رحمت ہیں…” (سورہ بنی اسرائیل 17:82)۔ یہ آیت یاد دلاتی ہے کہ الٰہی ہدایات صرف قوانین کا مجموعہ نہیں، بلکہ روح اور معاشرے کے امراض کا علاج بھی ہیں۔ جیسے مریض ماہر طبیب کی ہدایات پر عمل کرتا ہے، اسی طرح انسانوں کو اپنی روحانی بھلائی کے لیے اپنے خالق کی تعلیمات کو مضبوطی سے تھامنا چاہیے تھا۔
اس کے باوجود، انسانیت نے اکثر ان الٰہی ہدایات کو نظرانداز کرنا پسند کیا۔ وہ عارضی خواہشات اور معمولی فوائد میں مگن ہو گئے، اور ان ابدی سچائیوں کو نظرانداز کر دیا جو ان کے فائدے کے لیے پیش کی گئی تھیں۔ اس کا نتیجہ معاشرتی بگاڑ اور زوال کی شکل میں نکلا۔ بدعنوانی، عدم مساوات اور اخلاقی انحطاط ایک گہری بیماری کی علامات تھیں۔جسے خالق کی ہدایات پر عمل کرنے میں اجتماعی ناکامی کی صورت میں بھگتنا پڑا ۔ جس طرح طبیب کی ہدایات کو نظرانداز کرنا بیماری کو بڑھا دیتا ہے، ویسے ہی الٰہی حکمت کو ترک کرنا روحانی اور معاشرتی زوال کا باعث بنتا ہے۔
قرآن بار بار نافرمانی کے نتائج پر زور دیتا ہے، جیسا کہ قوم عاد اور ثمود کی کہانی میں بیان کیا گیا: “پس ہم نے ان کو ان کے گناہوں کی پاداش میں پکڑ لیا، اور ان پر آندھی اور پتھروں کی بارش کی، کیونکہ وہ کفر پر اڑے رہے۔” (العنکبوت 29:40)۔ یہ مثالیں لوگوں کو خبردار کرنے کے لیے پیش کی گئیں کہ وہ خالق کی ہدایات کو نظرانداز کرنے کے نتائج پر غور کریں۔
اس کے برعکس، جو لوگ الٰہی احکامات کی پیروی کرتے تھے، انہیں کامیابی اور برکتوں کا وعدہ دیا گیا۔ قرآن کہتا ہے: “بلاشبہ جو لوگ ایمان لائے اور نیک اعمال کیے، ان کے لیے جنت کے باغات ہوں گے جن کے نیچے نہریں بہتی ہیں۔ یہی عظیم کامیابی ہے۔” (البروج 85:11)۔ ایمان اور اللہ کے احکامات کی اطاعت نہ صرف دنیوی سکون بلکہ آخرت میں دائمی انعامات حاصل کرنے کا ذریعہ بن گئی۔
قرآن پاک نے صرف نتائج کے بارے میں ہی خبردار نہیں کیا، بلکہ نجات اور کامیابی کا ایک نقشہ بھی فراہم کیا۔ جنہوں نے اپنے اعمال کو الٰہی ہدایات کے مطابق ترتیب دیا، انہیں دنیا میں قیادت اور آخرت میں دائمی خوشی کا وعدہ دیا گیا۔ تاریخ میں انبیاء اور صالح افراد کی مثالیں ایمان اور فرمانبرداری کی زبردست طاقت کو ظاہر کرتی ہیں۔ ان کی زندگیاں اس بات کا ثبوت تھیں کہ انسان خالق کی مرضی کے سامنے جھک کر چیلنجوں سے بلند ہو کر عظمت حاصل کر سکتا ہے۔
نبی اکرم ﷺ نے اس اصول پر زور دیتے ہوئے فرمایا: “ہدایت اور علم کی مثال جو اللہ نے مجھے دے کر بھیجا ہے، زمین پر گرنے والی وافر بارش کی طرح ہے…” (بخاری)۔ یہ حدیث الٰہی رہنمائی کی طاقت کو خوبصورتی سے بیان کرتی ہے، جو بنجر زمین کو زندہ کرنے والی بارش کی مانند تھی۔ جیسے بارش زندگی کے لیے ضروری ہے، اسی طرح اللہ کے احکامات کی پیروی ایک بھرپور زندگی کے لیے ضروری تھی۔
یہ سوال غور و فکر کا متقاضی تھاکہ لوگ ان حقائق کو جاننے کے باوجود اپنی غفلت پر کیوں قائم رہتے ہیں؟ وقت ایک بے رحم قوت ثابت ہوا، جو اندازے سے زیادہ تیزی سے گزرتا گیا۔ نافرمانی میں ضائع ہونے والا ہر لمحہ معافی مانگنے، اپنے طریقے بدلنے اور حتمی کامیابی کے لیے کوشش کرنے کا ایک موقع گنوانا تھا۔ اللہ تعالی، اپنی لامحدود رحمت میں، لوگوں کو اپنے پاس واپس آنے کے مواقع فراہم کرتا رہا۔ توبہ کے دروازے کھلے رہے، اور ہدایت ان لوگوں کے لیے دستیاب رہی جو اسے تلاش کرنے کے خواہشمند تھے۔
قرآن مجید مومنوں کو اللہ کی رحمت کی یقین دہانی کراتا ہے: “فرما دیجیے: اے میرے بندو! جنہوں نے اپنی جانوں پر زیادتی کی ہے، اللہ کی رحمت سے مایوس نہ ہوں۔ بے شک اللہ سب گناہوں کو بخش دیتا ہے۔ بے شک وہی بخشنے والا، نہایت رحم کرنے والا ہے۔” (سورہ الزمر 39:53)۔ یہ آیت امید کی کرن تھی، یاد دلاتی تھی کہ خالق کی طرف واپس پلٹنے اور اس کی معافی مانگنے میں کبھی دیر نہیں ہوتی۔
حضرت محمد ﷺ کی زندگی الٰہی ہدایات کے مطابق زندگی گزارنے کی سب سے بڑی مثال تھی۔ ان کی ہمدردی، دیانت داری، اور اللہ کے احکامات پر ثابت قدمی نے ان کے ارد گرد کے لوگوں کو متاثر کیا اور لاکھوں کو رہنمائی فراہم کی۔ آپ ﷺ نے اپنے پیروکاروں کو یاد دلایا: “میں تمہارے درمیان دو چیزیں چھوڑے جا رہا ہوں، اگر تم ان کو مضبوطی سے تھامے رکھو گے تو کبھی گمراہ نہیں ہو گے: اللہ کی کتاب اور میری سنت۔” (موطا امام مالک)۔ ان الفاظ نے زندگی کی پیچیدگیوں کو سمجھنے کے لیے الٰہی ہدایات کو مضبوطی سے تھامنے کی اہمیت کو تقویت دی۔
جیسے لوگ ایک ماہر طبیب پر اپنی صحت یابی کے لیے بھروسہ کرتے تھے، ویسے ہی انہیں دلوں اور روحوں کے حتمی معالج پر بھروسہ کرنا چاہیے تھا۔ خالق کی ہدایات محض قوانین نہیں تھیں، بلکہ سکون، توازن، اور تکمیل کی زندگی کا نسخہ تھیں۔ عمل کرنے کا وقت ہمیشہ موجود رہا۔ تعلیمات کی طرف لوٹنے نے نہ صرف دنیاوی مسائل سے نجات دی بلکہ آنے والی ابدی زندگی میں نجات بھی دی۔ ایسا کر کے، انسانیت نے اس ذات کی حکمت کا احترام کیا جو سب کچھ جاننے والا اور ہر چیز پر قادر ہے۔ “اور جو کوئی اللہ اور اس کے رسول کی اطاعت کرے گا، تو وہ یقیناً بڑی کامیابی کو پہنچے گا۔” (سورہ الاحزاب 33:71)۔
